Di sini saya akan membicarakan salah satu aspek dari budaya keagamaan Mesir seperti yang telah berkembang sejak sebelum pergantian abad: penggunaan sistem sekolah umum modern untuk mengajarkan anak-anak tentang Islam dan mengenalkannya kepada persona publik resmi dari Allah.
Dalam mendokumentasikan peran sekolah kontemporer dalam mengajarkan Islam, saya berharap dapat menunjukkan bagaimana perluasan dan pengalihan sosialisasi agama dari institusi publik ke institusi sektor publik yang baru dibuat selama abad terakhir telah menghasilkan revisi komprehensif tentang cara orang Mesir memperlakukan Islam sebagai sebuah tradisi keagamaan, dan akibatnya peran Islam dalam masyarakat Mesir.
Pertama, berharap dapat berkontribusi pada pembahasan peran Islam saat ini sebagai kekuatan pengorganisasian masyarakat Muslim. Talal Asad, menyuarakan ketidakpuasannya dengan pendekatan antropologis yang dapat mempartisi atau menghancurkan “Islam” sebagai objek studi. Ia berpendapat bahwa para ilmuwan harus memperlakukan Islam “tidak sebagai struktur sosial yang khas atau kumpulan keyakinan, artefak, kebiasaan, dan moral, “tapi sebagai sebuah tradisi. Kita perlu mengenali Islam sebagai tradisi diskursif.
Memperkenalkan pengertian istilah tradisi ini untuk diskusi antropologi lebih dari sekedar menerjemahkan istilah Arab al-turath, yang digunakan oleh umat Islam untuk menunjuk warisan kompleks yang mereka warisi dari masa lalu dan pasti akan berlanjut ke masa depan. Ini tidak mengacu pada literatur, melainkan pada sistem interaksi khusus antara masyarakat, teks, dan institusi secara kultural dan historis.
Asad menunjukkan bahwa distribusi sosial dari distribusi pengetahuan yang “benar” mencerminkan distribusi kekuasaan. Terlepas dari bagaimana masyarakat Muslim diorganisasikan, definisi tentang apa dan bukan “Islam” kemungkinan besar tidak mengenai seberapa dekat masyarakat mencerminkan cetak biru tekstual yang diketahui, namun tentang bagaimana dan oleh siapa teks spesifik digunakan untuk menjawab praktik-praktik spesifik dan pengertian umum tentang otoritas.
Pada dasarnya adalah dialektika Clifford Geertz mulai mengartikulasikan seperempat abad yang lalu di Islam. Teramati, antara isi agama dan karir mereka, sebuah dialektika yang saat ini menjadi fokus analisis antropologis yang semakin canggih tentang mediasi manusia antara gambar dan institusi.
Dari Maroko ke Indonesia, antropolog telah mendokumentasikan perselisihan yang muncul antara umat Islam yang memiliki hubungan yang berbeda dengan institusi kekuasaan dan sosialisasi formal. Dibingkai oleh penelitian antropologi baru-baru ini tentang pendidikan dan politik agama di negara-negara dari Maroko sampai Oman dan Iran, dan praktik teks di Yaman, Indonesia, dan Filipina. Buku ini berusaha memajukan pemahaman kita tentang tradisi keagamaan di masyarakat yang kompleks.
Proyek sosial dan politik serupa sedang berlangsung di seluruh dunia Muslim. Seperti Turki, Pakistan, Malaysia, dan Indonesia, pemerintah Mesir telah membawa institusi Islam semakin terkendali selama abad terakhir. Sebuah proses yang telah dipercepat selama dua puluh tahun terakhir. Ketiga konstitusi abad ke-20 telah mengumumkan agama resmi Islam Mesir, memberikan negara hak dan kewajiban untuk mengkooptasi wacana Islam untuk dirinya sendiri. Sebuah praktik yang dibuat sangat tepat dalam menghadapi gerakan massa seperti Ikhwanul Muslimin, yang telah menjadi kekuatan politik di negara ini sejak tahun 1928.
“Islam” harus diubah agar bermanfaat sebagai instrumen politik. Dua proses yang saling terkait telah beroperasi di seluruh dunia Muslim sehingga menjinakkan tradisi Islam. Pertama, ada proses “objektivitas,” kesadaran tumbuh dari pihak Muslim bahwa Islam adalah sistem praktek dan kepercayaan yang koheren, dan bukan hanya cara hidup yang tidak teruji dan tidak dapat diperiksa. Ini adalah proses yang meluas di seluruh dunia Muslim.
Di Oman, seorang guru sekolah pedesaan mengamati bahwa “Orang-orang di sini tidak mengenal Islam; mereka berdoa dan berkorban, tapi mereka tidak tahu mengapa. Program pendidikan resmi yang ditujukan untuk masyarakat umum dengan sengaja mengabaikan perbedaan di antara berbagai sekte dan sekolah penafsiran hukum dalam Islam, yang menggambarkan iman secara sinoptik. Sebuah rencana baru untuk mengajar agama di universitas-universitas Mesir, misalnya, menekankan penerapan dogma pada kehidupan dan kondisi sosial, “hindari perbedaan madhhab dalam studi doktrin dan hukum Islam [syariah].”
Proses kedua melalui mana tradisi Islam berjalan beroperasi pada beberapa tingkatan, dan berfungsi untuk menjadikan “Islam” yang baru disunat dan sistematis itu praktis berguna. Saya sebut proses ini fungsionalisasi. Dalam kasus Mesir, seluruh rangkaian wacana agama yang ada telah direformasi, disistematisasikan dengan cara baru, dan mulai bekerja memenuhi tujuan strategis dan utilitarian dari diskursus kebijakan publik yang modern dan sekuler.
Tradisi, adat istiadat, kepercayaan, institusi, dan nilai-nilai yang awalnya memiliki kriteria evaluatif mereka sendiri dan peraturan operasi dan mobilisasi mereka sendiri secara sadar dimasukkan oleh elit berpendidikan modern ke kriteria evaluatif utilitas sosial dan politik. Fungsionalisasi agama–menempatkannya secara sadar untuk bekerja untuk berbagai jenis proyek sosial dan politik–nampaknya bertentangan dengan paradigma modernisasi di mana agama dipandang secara bergantian tidak masuk akal dan sebagai penyokong secara aktif.
Di Mesir, pendidikan agama hanyalah salah satu isu yang berkaitan dengan sekolah di mana konflik politik telah mengkristal.Pendidikan sistem memiliki peran politik langsung dalam menciptakan teknologi intelektual dan institusional yang menghasilkan kelompok sosial baru yang jelas, tidak hanya sekedar peran diagnostik tidak langsung dari distribusi kekuatan yang berdiri sendiri.
Jadi perspektif antropologi Islam–mungkin sangat penting bagi perhatian utama antropologis, mempelajari peran institusi pendidikan dalam produksi budaya dan reproduksi sosial berada di dekat pusat. Strategi politik dan pendidikan yang dipilih oleh elit penguasa Mesir selama abad terakhir telah mengakibatkan pengurangan daripada penambahan kemampuan mereka untuk mengendalikan wacana publik tentang Islam. Perubahan dalam mediasi budaya pengetahuan Islam, dan hasil problematis penerapan pendidikan massal sebagai mekanisme kontrol sosial
Timotius Mitchell, dalam bukunya yang mempesona Penjajah Mesir, telah menggambarkan sekolah di Mesir abad kesembilan belas sebagai dasar “politik baru negara modern. Bahkan sebelum kontrol formal Eropa didirikan di atas negara pada tahun 1876, intelektual Mesir yang berpendidikan di luar negeri mulai membayangkan sekolah sebagai alat untuk menghasilkan model warga negara dan model masyarakat. “Kekuatan bekerja pada individu yang ditawarkan oleh sekolah modern”. Keyakinan yang dimiliki oleh elit budaya bahwa pendidikan “modern” adalah mesin pengamanan sosial yang paling efektif telah bertindak untuk mengendalikan pengakuan mereka sendiri atas pengaruhnya yang ambigu dan tidak dapat diprediksi.
Di Mesir dan Inggris, perkembangan pendidikan pedesaan pada abad kesembilan belas terjadi terutama melalui subvention sekolah populer berbasis agama, dan ketegangan antara mendukung ajaran sekolah tentang mata pelajaran sekuler (aritmatika, misalnya) dan dukungan konsekuen dari program keagamaan, kadang terbukti menjadi iritasi politik. “Konsep primitif tentang guru,” tulis Spencer, “adalah konsepsi seseorang yang memberi instruksi dalam hal-hal yang sakral.” Pada tahun 1839 sekretaris rumah Inggris menulis bahwa “empat objek utama” sekolah dasar harus “pengajaran agama, pengajaran umum, pelatihan moral, dan kebiasaan industri.” Pada tahun 1919 Komisi Pendidikan Dasar Mesir mengulangi bahwa sekolah pedesaan harus modern dan praktis dalam metode dan tujuannya.
