Homi K. Bhabha, salah satu tokoh terkemuka dalam teori pascakolonial, berkontribusi membangun wacana seputar warisan kolonialisme secara mendalam, khususnya melalui konsepnya tentang Hibriditas, Mimikri, dan Ruang Ketiga (the Third Space).
Kontribusi Bhabha terhadap pemikiran pascakolonial ditandai dengan penolakannya terhadap oposisi biner yang sederhana—penjajah versus yang dijajah, modern versus tradisional—dan desakannya pada sifat identitas budaya dan hubungan kekuasaan yang cair, dinamis, dan dinegosiasikan.
Hibriditas dan Interaksi Budaya
Tema utama dalam karya Bhabha adalah konsep hibriditas, istilah yang ia gunakan untuk menggambarkan pertukaran budaya yang muncul dalam konteks kolonial dan pascakolonial. Daripada melihat subjek yang dijajah sebagai yang sepenuhnya ditundukkan atau penjajah sebagai yang sepenuhnya dominan, Bhabha berpendapat bahwa interaksi antara keduanya rumit dan menghasilkan identitas hibrida yang tidak sepenuhnya menjadi milik kedua belah pihak.
Dalam pengertian ini, hibriditas mengganggu batas-batas tetap antara penjajah dan yang dijajah, menyingkapkan saling ketergantungan dan pengaruh timbal balik yang terjadi dalam konteks kolonial.
Gagasan Bhabha tentang hibriditas bukan hanya tentang percampuran budaya, tetapi tentang bagaimana percampuran ini menggoyahkan otoritas kekuasaan kolonial. Dalam esainya yang terkenal berjudul “Signs Taken for Wonders”, Bhabha menggambarkan bagaimana teks dan simbol kolonial sering kali diambil alih dan ditafsirkan ulang oleh yang dijajah dengan cara yang menentang maksud aslinya.
Perampasan ulang ini, menurutnya, melemahkan klaim penjajah atas otoritas absolut dan mengungkap ambivalensi yang melekat dalam struktur kekuasaan kolonial. Alih-alih memandang subjek yang dijajah sebagai penerima pasif ideologi kolonial, Bhabha bersikeras pada agensi yang dijajah dalam membentuk kembali dan menolak makna yang dipaksakan kepada mereka.
Mimikri dan Ambivalensi
Ide penting lainnya dalam karya Bhabha adalah mimikri, sebuah konsep yang menyoroti peniruan subjek yang dijajah terhadap budaya, bahasa, dan norma penjajah. Akan tetapi, Bhabha sangat ingin menunjukkan bahwa mimikri ini tidak pernah merupakan replikasi yang persis, melainkan ini merupakan proses yang secara inheren ambivalen.
Memang mimikri melibatkan pengadopsian aspek-aspek budaya penjajah, tetapi ia juga memunculkan penyimpangan, momen-momen ketika peniruan subjek yang dijajah tidak sempurna atau tidak lengkap. Mimikri yang tidak lengkap ini penting ditegaskan karena ia menyingkapkan batas-batas kendali kolonial. Dengan kata lain, kekuatan kolonial tidak akan pernah dapat sepenuhnya mengasimilasi atau mengubah subjek yang dijajah.
Bagi Bhabha, mimikri adalah pedang bermata dua: ia merupakan alat kekuatan kolonial dan sekaligus sarana subversi. Di satu sisi, mimikri memungkinkan penjajah untuk mempertahankan kendali dengan mendorong yang dijajah untuk mengadopsi nilai-nilai dan perilaku yang “beradab”. Di sisi lain, tindakan mimikri itu sendiri mengancam untuk menggoyahkan otoritas kolonial dengan menyingkap kepalsuannya.
Subjek yang dijajah, melalui mimikri, menjadi “kehadiran parsial”, sosok yang menyerupai sekaligus menyimpang dari penjajah, dan dengan demikian menggoyahkan klaim penjajah atas superioritas. Dengan cara ini, konsep mimikri Bhabha mengungkap kontradiksi dan ketidakstabilan yang melekat dalam kekuasaan kolonial, yang menunjukkan bahwa usaha kolonial selalu rentan terhadap gangguan dari dalam.
Ruang Ketiga dan Penerjemahan Budaya
Salah satu kontribusi Bhabha yang paling signifikan terhadap teori pascakolonial adalah gagasannya tentang Ruang Ketiga, sebuah konsep yang merujuk pada ruang hibrida, ruang di antara tempat budaya bertemu, berinteraksi, dan bernegosiasi. Ruang Ketiga adalah tempat penerjemahan budaya, tempat identitas tidak ditetapkan atau ditentukan sebelumnya, tetapi terus dinegosiasikan ulang melalui interaksi dengan Yang Lain. Bagi Bhabha, identitas budaya selalu berubah dan dibentuk oleh interaksi berbagai pengaruh dan tunduk pada transformasi yang ajek.
Ruang Ketiga menantang pertentangan biner yang secara historis telah menyusun wacana kolonial—Timur versus Barat, modernitas versus tradisi, penjajah versus yang dijajah. Di ruang ini, Bhabha berpendapat, bentuk-bentuk baru dari makna dan identitas budaya muncul dan tidak dapat direduksi menjadi salah satu sisi biner. Dengan demikian, Ruang Ketiga merupakan tempat kemungkinan, di mana batas-batas identitas dan budaya dapat dibayangkan kembali dan di mana bentuk-bentuk baru perlawanan terhadap kekuatan kolonial dapat diartikulasikan.
Penekanan Bhabha pada penerjemahan budaya di Ruang Ketiga mencerminkan kritiknya yang lebih luas terhadap esensialisme dalam pemikiran pascakolonial. Alih-alih melihat identitas sebagai sesuatu yang stabil dan tidak berubah, ia menegaskan bahwa identitas selalu bergantung, dibangun melalui proses negosiasi dan pertukaran.
Fokus pada fluiditas dan hibriditas ini memiliki implikasi signifikan terhadap cara kita memahami warisan kolonialisme dan dinamika kekuasaan dalam masyarakat pascakolonial. Hal ini menunjukkan bahwa perlawanan terhadap kolonialisme tidak selalu melibatkan pengembalian ke identitas prakolonial, tetapi dapat mengambil bentuk pengerjaan ulang kreatif dari wacana dan praktik kolonial.
***
Aspek penting lain dari karya Bhabha adalah eksplorasinya terhadap efek psikologis kolonialisme, khususnya pengalaman ketidaknyamanan—perasaan terasing yang muncul dari identitas yang retak yang dihasilkan oleh kolonialisme. Bhabha meminjam istilah “unhomeliness” dari gagasan Freud tentang hal yang aneh, dan menggunakannya untuk menggambarkan pengalaman membingungkan karena terjebak di antara budaya, tidak pernah merasa benar-benar betah di dunia penjajah atau dunia terjajah.
Bagi subjek pascakolonial, pengalaman tidak betah mencerminkan internalisasi kekuatan kolonial, perasaan terasing dari diri sendiri sebagai akibat dari pemaksaan norma dan nilai asing. Namun, Bhabha juga menyatakan bahwa kondisi tidak betah ini dapat menjadi sumber wawasan kritis dan perlawanan. Dengan terdislokasi dari ruang budaya penjajah dan terjajah, subjek pascakolonial dapat mengembangkan perspektif kritis yang memungkinkan mereka untuk menantang narasi dominan yang dipaksakan kepada mereka.
Kritik Terhadap Nasionalisme dan Politik Identitas
Lebih lanjut, Bhabha juga kritis terhadap bentuk-bentuk nasionalisme pascakolonial tertentu, yang menurutnya mereplikasi logika eksklusivitas kolonialisme dengan memaksakan identitas nasional yang murni dan esensial.
Menurut pandangannya, identitas pascakolonial selalu bersifat hibrida dan tidak dapat direduksi menjadi gagasan sederhana tentang kemurnian atau keaslian budaya. Wacana nasionalis yang berupaya membangun identitas yang terpadu dan homogen sering kali meminggirkan kelompok minoritas dan gagal memperhitungkan keberagaman pengalaman dan identitas dalam masyarakat pascakolonial.
Kritik Bhabha terhadap nasionalisme terkait erat dengan penolakannya yang lebih luas terhadap esensialisme. Ia berpendapat bahwa teori pascakolonial harus mengakui kompleksitas dan hibriditas identitas budaya dan menolak godaan untuk memaksakan kerangka kerja biner yang kaku. Sebaliknya, ia menganjurkan pemahaman identitas yang lebih bernuansa yang mengakui fluiditas dan keragaman pengalaman pascakolonial.
Singkatnya, Bhabha menawarkan penjelasan yang kompleks dan dinamis tentang kondisi pascakolonial, yang menekankan fluiditas dan negosiasi yang melekat dalam identitas budaya. Kritiknya terhadap esensialisme dan nasionalisme semakin menggarisbawahi perlunya pendekatan yang lebih fleksibel dan pluralistik untuk memahami warisan kolonialisme dan kemungkinan perlawanan pascakolonial.
Editor: Soleh
