Ketika membahas tokoh-tokoh sufi dalam sejarah Islam, dua nama yang tidak bisa diabaikan adalah Al-Ghazali dan Al-Hallaj. Keduanya memiliki kontribusi besar dalam tasawuf, meskipun dengan cara yang sangat berbeda. Al-Hallaj dikenal sebagai sufi kontroversial yang dieksekusi karena pernyataannya “Ana al-Haqq” (Akulah Kebenaran), sementara Al-Ghazali adalah seorang ulama tradisionalis yang dihormati dan pemikir besar yang karyanya sangat mempengaruhi dunia Islam.
Memahami pandangan Al-Ghazali terhadap Al-Hallaj memiliki relevansi yang besar bagi kehidupan Muslim dewasa ini. Di tengah tantangan modernitas dan berbagai interpretasi tentang spiritualitas, menggali bagaimana Al-Ghazali membela pengalaman mistis Al-Hallaj dapat menawarkan wawasan berharga tentang bagaimana integrasi antara ortodoksi dan pengalaman spiritual mendalam dapat dicapai. Ini membantu kita melihat bahwa spiritualitas dan mistisisme dapat berjalan seiring dengan kesalehan formal dalam Islam.
Al-Hallaj, atau Abu al-Mughith Husayn ibn Mansur al-Hallaj, adalah seorang mistikus sufi Persia yang hidup pada abad ke-9 dan 10. Ia dikenal karena pernyataannya “Ana al-Haqq” yang berarti “Akulah Kebenaran.” Pernyataan ini dianggap oleh banyak ulama sebagai klaim ketuhanan dan menyebabkan eksekusinya pada tahun 922. Namun, bagi sebagian sufi, pernyataan ini adalah ekspresi ekstatis dari pengalaman mistis yang mendalam. Eksekusi Al-Hallaj tidak hanya karena klaim spiritualnya, tetapi juga karena dampak sosial dan politik dari ajarannya yang dianggap mengancam stabilitas otoritas keagamaan saat itu.
“Ana al-Haq” dalam Uraian Al-Ghazali
Al-Ghazali, atau Abu Hamid Muhammad al-Ghazali, adalah seorang teolog, filsuf, dan sufi yang hidup pada abad ke-11. Karyanya Ihya’ Ulum al-Din dianggap sebagai salah satu karya terpenting dalam pemikiran Islam. Ia memainkan peran kunci dalam mengintegrasikan tasawuf ke dalam ortodoksi Islam, membuatnya dapat diterima oleh kalangan tradisionalis.
Sebagai seorang ulama yang sangat berpengaruh, pandangan-pandangan Al-Ghazali sering kali menjadi acuan dalam diskusi teologis dan spiritual di kalangan Muslim tradisionalis.
Dalam Ihya’ Ulum al-Din, Al-Ghazali menjelaskan konsep fana, yaitu kepunahan diri dalam Tuhan, dan baqa, keabadian dalam Tuhan. Menurutnya, seorang sufi yang mencapai fana kehilangan kesadaran akan identitas pribadinya dan merasa benar-benar lebur dalam kehadiran Tuhan. Setelah fana, mereka mencapai baqa, di mana mereka hidup dalam kesadaran terus-menerus akan Tuhan. Dalam konteks ini, pernyataan “Ana al-Haqq” bisa dimengerti sebagai ekspresi ekstatis dari seorang sufi yang mengalami fana. Konsep-konsep ini penting karena menunjukkan bagaimana seorang sufi dapat merasakan kesatuan dengan Tuhan secara mendalam, yang mungkin tampak radikal bagi mereka yang hanya memahami syariat tanpa dimensi mistis.
Dalam Misykat al-Anwar, Al-Ghazali menggunakan metafora cahaya untuk menjelaskan hubungan antara Tuhan dan makhluk-Nya. Ia menggambarkan hierarki cahaya yang memancar dari Tuhan sebagai sumber cahaya tertinggi. Seorang sufi yang mencapai iluminasi spiritual yang tinggi mengalami pencerahan yang mendalam tentang realitas ilahi. Dalam pengalaman ini, batas antara manusia dan Tuhan menjadi kabur, yang bisa menjelaskan pernyataan seperti “Ana al-Haqq”. Melalui metafora ini, Al-Ghazali menekankan bahwa pengalaman mistis adalah manifestasi dari pencapaian spiritual yang sangat tinggi, yang tidak dapat sepenuhnya dijelaskan dengan kata-kata.
Antara Pengalaman Mistik dan Ortodoksi Agama
Karya-karya Al-Ghazali, terutama Ihya’ Ulum al-Din, sangat mempengaruhi pemikiran Islam tradisionalis. Ia berhasil menggabungkan elemen-elemen tasawuf dengan teologi dan hukum Islam, yang membuatnya dapat diterima oleh berbagai kalangan ulama. Pengaruh ini membantu menciptakan jembatan antara pengalaman mistis yang mendalam dengan ortodoksi agama, yang menunjukkan bahwa keduanya tidak harus saling bertentangan.
Selain Al-Ghazali, beberapa ulama dan sufi lain juga memberikan pandangan yang lebih simpatik terhadap Al-Hallaj. Misalnya, Rumi dalam Masnavi dan Attar dalam Tadhkirat al-Awliya’ menunjukkan penghormatan terhadap Al-Hallaj. Mereka melihat pengalaman mistis Al-Hallaj sebagai manifestasi dari cinta ilahi yang mendalam, meskipun sering kali disalahpahami oleh banyak orang. Pandangan-pandangan ini menunjukkan bahwa dalam tradisi tasawuf, ada pemahaman yang lebih luas dan mendalam tentang pengalaman mistis dan pernyataan-pernyataan ekstatis.
Melalui pemahaman konsep-konsep ini, Al-Ghazali memberikan kerangka teologis yang memungkinkan kita melihat pernyataan Al-Hallaj bukan sebagai klaim ketuhanan, tetapi sebagai manifestasi dari pengalaman mistis yang sangat mendalam. Namun, pandangan ini tidak selalu diterima oleh semua kelompok tradisionalis. Sebagian dari mereka mungkin tetap melihat pernyataan Al-Hallaj sebagai bentuk bid’ah yang berbahaya bagi ortodoksi Islam.
Pandangan Al-Ghazali terhadap Al-Hallaj menawarkan wawasan penting tentang pengalaman mistis dan kesatuan dengan Tuhan. Meskipun kontroversial, pemahaman ini membantu kita melihat kedalaman spiritual yang mungkin tidak selalu terlihat dalam pemahaman konvensional. Bagi pembaca modern, ini adalah pengingat bahwa jalan spiritual sering kali lebih kompleks dan mendalam daripada yang tampak di permukaan. Memahami pandangan ini bisa menjadi langkah penting untuk menyelaraskan aspek-aspek mistis dan ortodoks dalam kehidupan beragama, menawarkan keseimbangan yang harmonis antara syariat dan hakikat.
Pandangan tersebut tidak hanya membantu kita memahami pengalaman mistis yang mendalam, tetapi juga menunjukkan bagaimana pemikiran Islam dapat mengakomodasi dimensi spiritual tanpa mengorbankan ortodoksi. Dengan menggali lebih dalam pandangan-pandangan ini, kita dapat menemukan cara untuk menyelaraskan spiritualitas dan kesalehan formal dalam Islam, menciptakan pemahaman yang lebih komprehensif dan inklusif tentang iman dan praktik keagamaan.
Editor: Soleh
