Pluralitas merupakan kenyataan yang tidak mungkin dihindari dalam kehidupan manusia. Indonesia menjadi salah satu contoh masyarakat yang hidup di tengah keragaman kepercayaan, budaya, tradisi, termasuk agama. Dalam persoalan keagamaan, pemerintah beberapa kali mengalami perubahan kebijakan mengenai agama yang diakui negara. Pasal 1 UU No. 1/PNPS/1965 menyebut enam agama yang dipeluk penduduk Indonesia, yakni Islam, Kristen, Katolik, Hindu, Buddha, dan Khonghucu.
Agama Sebagai Produk Politik di Indonesia
Pada masa Orde Baru, pemerintah menerbitkan Inpres No. 14/1967 yang membatasi agama, kepercayaan, dan adat istiadat Tionghoa. Selama lebih dari tiga dekade, banyak penganut Khonghucu terpaksa memilih agama lain untuk kepentingan administrasi negara. Mereka baru bisa bernapas lega pada 17 Januari 2000, ketika Presiden mencabut aturan tersebut melalui Keppres No. 6/2000. Sementara itu, penghayat kepercayaan harus menunggu lebih lama hingga Mahkamah Konstitusi membolehkan pencantuman kepercayaan dalam kolom identitas pada 2017.
Menariknya, Yudaisme atau agama Yahudi, yang disebut secara jelas dalam Al-Qur’an, tidak termasuk dalam enam agama yang disebut dalam kebijakan tersebut. Begitu pula agama lain seperti Zoroaster, Shinto, dan Tao, yang memiliki sejarah panjang, tetapi tidak masuk dalam kategori agama yang disebutkan negara meskipun tidak dilarang untuk dipeluk.
Dinamika tersebut menunjukkan bahwa keberadaan dan pengakuan agama dalam kehidupan masyarakat tidak selalu terlepas dari kepentingan politik. Persoalannya kemudian menjadi lebih kompleks ketika perbedaan agama tidak hanya menjadi persoalan identitas, tetapi juga melahirkan sekat dan klaim mengenai agama mana yang paling benar serta siapa yang paling pantas memperoleh ganjaran surga.
Dalam situasi demikian, tumbuh sikap eksklusif yang mendorong sebagian pemeluk agama saling mengkafirkan karena merasa keyakinannya paling benar dan memiliki otoritas atas kebenaran. Dalam perspektif sebagian masyarakat Muslim, misalnya, orang selain Islam kerap dianggap kafir dan pasti masuk neraka, sedangkan hanya umat Islam yang dipandang layak memperoleh surga, bahkan dengan keimanan sekecil biji zarah.
Pandangan semacam ini menarik untuk dikaji kembali. Apakah setiap orang yang tidak beragama Islam dapat begitu saja disebut kafir? Apakah identitas keagamaan menjadi satu-satunya ukuran keselamatan seseorang di akhirat? Karena itu, penting untuk memahami kembali makna kafir dan non-Muslim, sekaligus menelaah siapa yang sebenarnya berhak memperoleh ganjaran surga.
Memahami Makna Kafir
Dalam pandangan umum, kafir kerap menjadi label bagi setiap orang yang tidak beragama Islam. Padahal, non-Muslim tidak serta-merta identik dengan kafir. Secara bahasa, kafara berarti “menutup”. Dari akar kata yang sama muncul kaffarah, yakni penebus atau penghapus dosa. Kata ini juga dapat bermakna menutupi sesuatu.
Akar kata serupa dikenal dalam bahasa Ibrani, yaitu kipper, yang berarti menutup atau menebus dan berkaitan dengan Yom Kippur, Hari Penebusan umat Yahudi. Toshihiko Izutsu menjelaskan bahwa kufr dalam Al-Qur’an pada mulanya berkaitan dengan sikap tidak tahu berterima kasih, sebagai lawan dari syukur, sebelum berkembang sebagai lawan dari iman.
Al-Qur’an menggunakan istilah kafir dalam beragam konteks: untuk para pembesar Mekah yang menolak kerasulan Muhammad, sebagian Bani Israil yang mengingkari ayat-ayat Allah dan membunuh para nabi (Al-Baqarah: 61), serta sebagian kaum Isa yang menolaknya (Ali Imran: 52). Bahkan, umat Islam pun mendapat peringatan agar tidak kembali menjadi kafir dengan saling membunuh (HR. Bukhari dan Muslim). Artinya, istilah tersebut tidak semata-mata menunjuk identitas agama, tetapi juga berkaitan dengan sikap dan tindakan.
Ulama kemudian memilah kekufuran menjadi banyak jenis, dari mengingkari Tuhan, munafik, hingga mengingkari nikmat. Lalu, kekufuran yang mana yang berujung neraka? Apakah setiap orang yang berbeda agama otomatis kafir? Al-Qur’an sendiri tidak memukul rata semua orang non muslim adalah kafir, sebagaimana dalam Surat Ali Imran 113:
لَيْسُوْا سَوَاۤءً ۗ مِنْ اَهْلِ الْكِتٰبِ اُمَّةٌ قَاۤىِٕمَةٌ يَّتْلُوْنَ اٰيٰتِ اللّٰهِ اٰنَاۤءَ الَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُوْنَ
Mereka tidak sama! Sebagian Ahli kitab ada golongan yang lurus. Mereka membaca ayat-ayat Allah pada malam hari dalam keadaan bersujud.
Perdebatan iman juga menyentuh orang yang belum mengenal ajaran Nabi Muhammad secara utuh. Imam Al-Ghazali, misalnya, membedakan orang yang sama sekali belum menerima dakwah Islam atau hanya mengenalnya melalui informasi yang keliru dari mereka yang telah mengenal ajaran tersebut tetapi menolaknya. Kelompok pertama, menurut pandangannya, tidak dapat begitu saja disamakan dengan kelompok kedua dan terbuka kemungkinan memperoleh ampunan Allah. Rasyid Ridha juga mengakui adanya orang-orang saleh dari kalangan Yahudi, Nasrani, dan Muslim.
Ibnu Taimiyah mengingatkan bahwa penghakiman akhir mengenai kekafiran dan keselamatan merupakan urusan Allah. Sejalan dengan itu, pandangan Ali bin Al-Husaini menekankan luasnya rahmat Allah. Ahmad Al-Khasan juga mengemukakan bahwa tidak semua non-Muslim menjadi penghuni neraka, sebagaimana tidak semua Muslim dijamin masuk surga selamanya.
Non-Muslim Berhak Masuk Surga?
Salah satu persoalan yang kerap mengundang perdebatan dalam kehidupan beragama adalah kemungkinan keselamatan bagi pemeluk agama lain. Dalam pandangan eksklusif, surga sering dipahami sebagai hak istimewa pemeluk agama tertentu. Akibatnya, identitas keagamaan seolah menjadi penentu tunggal nasib seseorang di akhirat. Namun, benarkah Al-Qur’an memberikan ruang yang sedemikian sempit dalam membicarakan keselamatan manusia?
Surah Al-Baqarah ayat 62 memberikan gambaran menarik:
إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَىٰ وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ
“Sesungguhnya orang mukmin, orang-orang Yahudi, orang-orang Nasrani dan Shabi’in, siapa saja di antara mereka yang benar-benar beriman kepada Allah, hari kemudian dan beramal saleh, mereka akan menerima pahala dari Tuhan mereka, tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak pula mereka bersedih hati.”
Ayat ini menyebut orang beriman, Yahudi, Nasrani, dan Shabi’in secara berdampingan. Selanjutnya, Al-Qur’an menekankan tiga kriteria: iman kepada Allah, iman kepada hari akhir, dan amal saleh. Mereka yang memenuhi kriteria tersebut dijanjikan pahala dari Tuhan. Meskipun ditafsirkan secara beragam sebagian ulama membatasinya pada umat terdahulu sebelum kerasulan Muhammad, sementara sebagian pemikir menawarkan pembacaan lebih luas ayat ini membuka diskusi tentang iman, amal saleh, dan keluasan rahmat Allah.
Gambaran serupa terdapat dalam Surah Ali Imran ayat 113 dan 115:
لَيْسُوْا سَوَاۤءً ۗ مِنْ اَهْلِ الْكِتٰبِ اُمَّةٌ قَاۤىِٕمَةٌ يَّتْلُوْنَ اٰيٰتِ اللّٰهِ اٰنَاۤءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُوْنَ
“Mereka tidak sama! Sebagian Ahli Kitab ada golongan yang lurus. Mereka membaca ayat-ayat Allah pada malam hari dalam keadaan bersujud.”
وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَرُوهُ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ
“Dan kebajikan apa pun yang mereka kerjakan, sekali-kali mereka tidak akan dihalangi (menerima pahala)-nya. Allah Maha Mengetahui orang-orang yang bertakwa.”
Penegasan bahwa Ahli Kitab “tidak sama” menunjukkan bahwa Al-Qur’an tidak menggeneralisasi seluruh pemeluk agama lain. Di antara mereka terdapat golongan yang lurus, beriman kepada Allah dan hari akhir, menyerukan kebaikan, serta mencegah kemungkaran. Bahkan, ayat 115 menegaskan bahwa kebajikan yang mereka kerjakan tidak akan diingkari atau dihapuskan nilainya. Dengan demikian, Al-Qur’an juga mengakui keberadaan orang-orang saleh di kalangan Ahli Kitab.
Lebih jauh, Surah Al-Maidah ayat 65 secara eksplisit menyebutkan surga sebagai balasan bagi Ahli Kitab:
وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتَابِ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَكَفَّرْنَا عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَأَدْخَلْنَاهُمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ
“Dan sekiranya Ahli Kitab beriman dan bertakwa, niscaya Kami hapus kesalahan-kesalahan mereka dan niscaya Kami masukkan mereka ke dalam surga-surga yang penuh kenikmatan.”
Ayat ini mengaitkan keselamatan dengan iman dan ketakwaan, bukan semata-mata identitas komunitas. Namun, penggunaan kata “sekiranya” menunjukkan adanya persyaratan yang harus diperhatikan. Karena itu, ayat ini tidak berarti setiap non-Muslim otomatis masuk surga. Menariknya, kata lakaffarnā dalam ayat tersebut berasal dari akar kata k-f-r, tetapi bermakna menghapus kesalahan. Hal ini menunjukkan bahwa makna suatu kata dalam Al-Qur’an perlu dipahami sesuai konteksnya.
Ketiga kelompok ayat tersebut memperlihatkan bahwa pembicaraan Al-Qur’an mengenai keselamatan tidak dapat direduksi menjadi pembagian sederhana antara Muslim dan non-Muslim. Ada penekanan pada iman dan amal saleh, pengakuan terhadap orang-orang saleh dari kalangan Ahli Kitab, serta janji ampunan dan surga dengan persyaratan tertentu. Ayat-ayat tersebut memang tidak mengakhiri seluruh perdebatan teologis tentang keselamatan. Namun, setidaknya memberikan ruang untuk mempertanyakan anggapan bahwa identitas agama menjadi satu-satunya ukuran nasib seseorang di akhirat. Pada akhirnya, penilaian terakhir berada dalam pengetahuan, keadilan, dan rahmat Allah. Keberagamaan semestinya tidak berhenti pada identitas, tetapi juga tercermin dalam kualitas iman dan amal perbuatan
Editor: Anas Nashuha
