Filsafat Islam berkembang pesat di belahan dunia Timur dan Barat, namun masing-masing wilayah memiliki karakteristik dan fokus yang berbeda. Pengaruh budaya, politik, dan interaksi tradisi intelektual lainnya membentuk tradisi filsafat di kedua wilayah ini. Filsafat Muslim Timur lebih dipengaruhi oleh mistisisme dan teologi. Tokoh-tokoh seperti Al-Ghazali, Al-Farabi, dan Ibn Sina memadukan antara filsafat Yunani dengan ajaran Islam. Di Timur, filsafat sering diintegrasikan dengan mistisisme (tasawuf) dan teologi (kalam).
Sedangkan filsafat Muslim Barat berkembang di Andalusia (Spanyol Muslim) dan Afrika Utara, dengan pengaruh rasionalisme dan ilmu pengetahuan. Tokoh-tokoh seperti Ibn Rusyd, Ibn Tufail, dan Ibn Bajjah menjadi tokoh sentral filsafat di wilayah ini. Di Barat, filsafat Islam lebih menekankan rasionalisme dan ilmu pengetahuan. Perbedaan utama antara tradisi filsafat Muslim Timur dan Barat terletak pada fokus mereka terhadap pengetahuan, baik secara epistemologis maupun pendekatannya.
Timur lebih menekankan pada mistisisme, teologi, dan metafisika, sementara Barat lebih menekankan pada rasionalisme, ilmu pengetahuan, dan integrasi dengan tradisi intelektual lain. Di Timur, pengetahuan sering kali dikaitkan dengan pengalaman mistik dan penyucian spiritual, sedangkan di Barat, pengetahuan lebih dikaitkan dengan penggunaan akal dan ilmu pengetahuan.
Pengaruh kedua tradisi ini sangat besar dan terus dirasakan hingga hari ini. Tradisi filsafat Timur memberikan kontribusi besar pada perkembangan tasawuf dan teologi Islam, sementara tradisi filsafat Barat membantu mendorong perkembangan ilmu pengetahuan dan pemikiran rasional di dunia Islam dan Eropa.
Perbedaan tradisi filsafat Islam antara Timur dan Barat dapat dianalisis melalui kontestasi gagasan antara Al-Ghazali dan Ibn Rusyd. Selain itu, perbedaan ini juga termanifestasikan dalam konsep figur manusia utama, sebagaimana diperdebatkan antara Al-Ghazali dan Ibn Bajjah. Poin kedua ini, yang berkaitan dengan perbandingan pemikiran Al-Ghazali dan Ibn Bajjah, sering kali kurang diperhatikan dalam diskursus akademis.
Figur Manusia Utama: Antara Al-Ghazali dan Ibn Bajjah
Al-Ghazali dan Ibn Bajjah memiliki pandangan yang sangat berbeda mengenai jalan menuju kebahagiaan dan kebenaran, serta peran filsafat dan mistisisme dalam kehidupan manusia. Al-Ghazali, dengan pendekatan mistisismenya, dan Ibn Bajjah, dengan rasionalisme filsafatnya, menjadi dua kutub yang saling bertentangan dalam diskursus intelektual Islam.
Menurut Al-Ghazali, kebenaran tertinggi hanya bisa dicapai melalui pengalaman mistis, bukan hanya melalui rasio atau logika. Pandangan ini dituangkannya dalam karya lainnya, “Al-Munqidz min al-Dalal” (Penyelamat dari Kesesatan), di mana ia menceritakan perjalanan spiritualnya yang penuh dengan keraguan hingga akhirnya menemukan kebahagiaan sejati dalam tasawuf (mistisisme Islam). Baginya, kebahagiaan tertinggi hanya bisa dicapai melalui pengasingan diri (khalwat), zikir, dan pemurnian jiwa.
Di sisi lain, Ibn Bajjah mengajukan kritik terhadap Al-Ghazali. Dalam karyanya “Tadbir al-Mutawahhid” dan “Risalah al-Wada”, Ibn Bajjah mengkritik metode mistik Al-Ghazali, menyebutnya sebagai imajinasi semata. Menurutnya, klaim Al-Ghazali tentang mencapai kebahagiaan tertinggi dan menyaksikan realitas ilahiah melalui pengasingan adalah ilusi. Ia berpendapat bahwa kebahagiaan sejati hanya dapat dicapai melalui penggunaan akal dan pengetahuan ilmiah, bukan melalui pengalaman mistik yang bersifat subjektif.
Perbedaan pandangan antara Al-Ghazali dan Ibn Bajjah mencerminkan perdebatan yang lebih luas dalam tradisi intelektual Islam antara mistisisme dan rasionalisme. Al-Ghazali, dengan pendekatan mistisnya, berpendapat bahwa pengetahuan sejati adalah pengetahuan langsung dari Tuhan yang hanya bisa dicapai melalui pengalaman spiritual.
Al-Ghazali menekankan pentingnya hati yang bersih dan kehidupan yang saleh untuk mendekati Tuhan. Dia percaya bahwa kebahagiaan sejati adalah keadaan batin yang hanya bisa dicapai dengan mendekatkan diri kepada Tuhan melalui ibadah dan zikir. Pandangannya ini mendapat banyak pengikut di dunia Islam dan banyak mempengaruhi perkembangan tasawuf.
Selain itu, dari keseluruhan pemikiran Al-Ghazali dapat disimpulkan bahwa ia menekankan bahwa manusia ideal menurut perspektifnya adalah seorang sufi. Walaupun Al-Ghazali pernah terlibat dalam dunia filsafat, ia menemukan kebenaran sejati dalam tasawuf dan menjadikannya sebagai ilmu yang paling penting.
Di sisi lain, Ibn Bajjah meyakini bahwa akal manusia adalah alat utama untuk memahami dunia dan mencapai kebahagiaan. Ibn Bajjah melihat pendekatan Al-Ghazali sebagai bentuk penarikan diri dari dunia nyata yang penuh dengan tantangan intelektual. Dia berpendapat bahwa manusia harus menggunakan akal mereka untuk memahami dunia dan memperbaikinya.
Bagi Ibn Bajjah, kebahagiaan adalah hasil dari pengetahuan dan pemahaman tentang alam semesta dan tempat manusia di dalamnya. Pendekatan ini mendorong perkembangan ilmu pengetahuan dan filsafat dalam tradisi Islam, terutama di Andalusia yang menjadi pusat intelektual di Barat pada masa itu.
Menurut Ibn Bajjah, figur manusia utama adalah seorang filsuf, yang dianggap menduduki posisi lebih tinggi daripada nabi. Hal ini disebabkan oleh dua faktor utama. Pertama, seorang filsuf memiliki pemahaman yang kompleks tentang premis dan relasi antar berbagai hal. Kedua, pencapaian keadaan sempurna tidak memerlukan campur tangan hukum ilahi, melainkan bergantung pada kemampuan untuk berkomunikasi dengan akal aktif, suatu kapasitas yang eksklusif bagi seorang filsuf.
Penutup
Perbedaan pandangan antara Al-Ghazali dan Ibn Bajjah mencerminkan perdebatan intelektual dalam tradisi filsafat Islam antara mistisisme dan rasionalisme. Al-Ghazali menekankan pentingnya pengalaman spiritual dan pemurnian jiwa, menjadikan sufi sebagai figur manusia utama. Sebaliknya, Ibn Bajjah menolak metode mistis, mengutamakan penggunaan akal dan pengetahuan ilmiah, serta memandang filsuf sebagai figur manusia utama yang menduduki posisi lebih tinggi daripada nabi.
Pandangan Al-Ghazali dan Ibn Bajjah juga mencerminkan perbedaan tradisi filsafat Islam antara Timur dan Barat. Di Timur, filsafat lebih dipengaruhi oleh mistisisme dan teologi, sedangkan di Barat, rasionalisme dan ilmu pengetahuan lebih dominan. Al-Ghazali dan Ibn Bajjah menjadi representasi dari masing-masing tradisi ini, menunjukkan bagaimana pemikiran Islam berkembang dalam dua arah yang berbeda namun saling melengkapi.
Editor: Soleh
