Sejarah Islam awal bukanlah ruang yang bebas dari persoalan. Jarak antara peristiwa abad ke-7 dan penulisan besar-besaran sumber sejarah pada abad-abad berikutnya membuat para sejarawan berhadapan dengan satu persoalan penting: bagaimana kita mengetahui apa yang benar-benar terjadi? Dokumen dan artefak yang berasal langsung dari masa Nabi Muhammad dan generasi awal Islam jumlahnya terbatas. Sementara itu, berbagai literatur seperti Sīrah, Maghāzī, Ṭabaqāt, dan Tārīkh baru dikodifikasikan secara besar-besaran pada masa Abbasiyah.
Persoalan tersebut menjadi semakin menarik ketika yang dikaji bukan sekadar sejarah biasa, melainkan sejarah agama. Kritik terhadap sumber sejarah Islam misalnya, seolah-olah “dianggap” sama dengan kritik terhadap Islam itu sendiri. Padahal, sejarah dan iman memiliki cara kerja yang berbeda. Sejarawan bertanya tentang sumber, waktu, konteks, dan bukti. Iman berbicara tentang keyakinan terhadap wahyu dan hal-hal yang berada di luar pembuktian empiris. Perbedaan wilayah ini penting dipahami agar penelitian sejarah tidak langsung dianggap sebagai ancaman terhadap keyakinan.
Masalahnya, pembacaan sejarah Islam sering terjebak pada dua pilihan yang berlawanan. Satu sisi cenderung menerima seluruh riwayat klasik sebagai fakta sejarah tanpa memberikan ruang yang cukup untuk kritik. Sisi lainnya justru sangat skeptis terhadap sumber tradisional Muslim hingga menolak hampir seluruhnya. Pendekatan revisionis yang dikembangkan oleh John Wansbrough, Patricia Crone, dan Michael Cook menjadi contoh dari kecenderungan kedua ini. Perdebatan akhirnya bergerak antara menerima semuanya atau mencurigai semuanya.
Di tengah situasi seperti inilah pemikiran M. Fred Donner menjadi menarik. Donner tidak memilih untuk menerima seluruh tradisi secara mentah. Ia juga tidak membuang tradisi Islam begitu saja. Ia menawarkan jalan tengah dengan menggunakan metode kritis-historis. Posisi ini menurut saya justru menjadi bagian paling penting dari pemikiran Donner karena sejarah tidak seharusnya dibangun hanya berdasarkan keyakinan, tetapi juga tidak harus dibangun dari sikap curiga yang berlebihan.
Donner membedakan wilayah sejarawan dan wilayah orang beriman. Sejarawan bekerja dengan penalaran, bukti empiris, konteks manusiawi, serta hukum alam. Wahyu dan mukjizat berada di luar kemampuan metode sejarah untuk membuktikan ataupun membantahnya. Artinya, ketika seorang sejarawan mempertanyakan bagaimana sebuah teks terbentuk, ia tidak otomatis sedang mengatakan bahwa agama tersebut salah. Ia sedang menjalankan tugasnya sebagai sejarawan.
Cara berpikir ini terlihat jelas ketika Donner membandingkan Al-Qur’an dengan Hadis dan Sīrah. Ia menempatkan Al-Qur’an sebagai sumber yang sangat awal dalam sejarah Islam. Donner menggunakan analisis tekstual untuk menunjukkan perbedaan antara Al-Qur’an dengan literatur Hadis dan Sīrah, terutama dalam persoalan politik, nama tokoh, dan penggunaan istilah. Perbedaan tersebut menjadi alasan penting bagi Donner untuk menempatkan Al-Qur’an sebagai contemporary witness bagi gerakan keagamaan abad ke-7.
Menariknya, posisi Donner terhadap Hadis juga tidak sederhana. Hadis tidak diterima begitu saja sebagai rekaman harfiah seluruh peristiwa abad ke-7. Donner menyebutnya sebagai semacam discursive fossils dan artefak historiografis. Hadis tetap memiliki nilai sejarah, tetapi fungsi sejarahnya perlu dibaca secara berbeda. Hadis dapat membantu kita memahami bagaimana komunitas Muslim pada abad ke-8 dan ke-9 mengingat masa lalu, membangun legitimasi, serta membentuk identitas dan institusi keagamaan.
Di titik ini, kritik terhadap Donner justru membuat pemikirannya semakin menarik. Dari kalangan tradisionalis, ia dianggap terlalu jauh karena memandang Hadis secara sosiologis dan historis. Dari kalangan revisionis radikal seperti Stephen J. Shoemaker, Donner justru dianggap terlalu kompromistis dan masih terlalu percaya terhadap tradisi internal umat Islam. Donner berada di antara dua kritik tersebut. Bagi saya, posisi seperti ini bukan kelemahan, melainkan tanda bahwa sebuah pendekatan sedang berusaha keluar dari dua ekstrem.
Membedakan meaning dan significance menjadi salah satu jalan yang ditawarkan dalam memahami hubungan antara sejarah dan iman. Meaning berkaitan dengan makna historis teks dalam konteks awalnya, sedangkan significance berkaitan dengan bagaimana pesan tersebut terus memiliki arti bagi kehidupan umat Islam. Mencari makna historis tidak harus menghilangkan makna spiritual. Keduanya dapat ditempatkan pada wilayah yang berbeda.
Saya melihat di sinilah pentingnya membaca sejarah Islam tanpa rasa takut. Yang perlu ditakuti bukan kritik sejarah. Yang lebih berbahaya justru ketika kita tidak mampu membedakan antara fakta sejarah, memori komunitas, interpretasi, dan keyakinan. Menerima semua riwayat tanpa kritik dapat membuat sejarah berubah menjadi sekadar pengulangan cerita. Menolak seluruh sumber tradisional juga dapat membuat kita kehilangan bahan penting untuk memahami bagaimana umat Islam membentuk ingatan dan identitasnya.
Pemikiran Donner memberikan pelajaran bahwa sikap kritis tidak harus berarti sikap antiagama. Sejarah dapat dibaca dengan metode ilmiah, sementara iman tetap ditempatkan pada wilayah keyakinannya. Keduanya tidak harus saling menghancurkan.
Bagi saya, membaca sejarah Islam bukan tentang memilih antara iman atau kritik. Persoalannya adalah bagaimana kita mampu menempatkan keduanya secara proporsional. Mengkritisi sejarah Islam tidak otomatis berarti mengkritisi iman. Yang perlu dikritisi adalah cara kita memahami sumber sejarah. Donner menunjukkan bahwa antara menerima semuanya dan menolak semuanya masih ada jalan ketiga: membaca sumber secara kritis tanpa kehilangan penghargaan terhadap tradisi.
Editor: Anas Nashuha
