Di tengah deru peradaban modern yang menuntut produktivitas tiada henti, keletihan mental atau burnout bukan lagi sekadar persoalan stres kerja biasa, melainkan krisis eksistensial yang menggejala secara kolektif. Manusia kontemporer kian rentan teralienasi, terjebak dalam kepungan rutinitas mekanis, dan terasing dari esensi keberadaannya sendiri. Organisasi Kesehatan Dunia (WHO) memasukkannya dalam ICD-11 sebagai sindrom akibat stres kronis di tempat kerja yang tak berhasil dikelola. Cirinya tiga yaitu kelelahan, jarak batin atau sinisme terhadap pekerjaan, dan menurunnya rasa mampu (WHO, ICD-11, QD85). WHO menegaskan burnout bukan penyakit, melainkan “fenomena okupasional”.
Dalam situasi ketika raga dan jiwa tercekik oleh ekspektasi yang menumpuk, muncul pertentangan etis mengenai jalan keluar terbaik, antara haruskah kita mengambil jeda untuk “pasrah” menerima batasan diri seturut hikmat Stoikisme Epictetus, atau justru menyulut kembali vitalisme dan memilih “gas terus” menerobos penderitaan sebagaimana digaungkan oleh Friedrich Nietzsche?
Untuk menjawabnya, tulisan ini meminjam dua lensa dari filsafat, yaitu Stoikisme lewat Epictetus dan pemikiran Nietzsche yang sering dipandang sebagai cikal bakal eksistensialisme. Keduanya tidak membahas burnout secara langsung, sebab istilah itu baru muncul belakangan. Akan tetapi keduanya bisa dipakai untuk menilai kapan sikap menerima menjadi sehat, dan kapan berubah menjadi pelarian.
Stoikisme seringkali dikira sebagai ajaran untuk menyerah. Padahal menurutnya, ada hal yang sepenuhnya ada di tangan kita, yaitu pendapat, keinginan, dan cara kita menanggapi keadaan. Sisanya bukan wewenang kita, mulai dari tubuh, harta, nama baik, sampai jabatan. Stoikisme berperan secara tidak langsung melalui tindakan pengendalian diri agar bisa mengurangi burnout yang terjadi akibat kelelahan berlebih, karena dengan mengendalikan diri bisa kita melihat hal mana yang menurut diri kita bisa dikendalikan dan mana yang tidak.
Maksud “pasrah” ala epictetus bukan berarti menyerah. Epictetus mengajak kita menerima kejadian sebagaimana adanya, tanpa meratapinya terus-menerus. Tenaga yang tadinya habis untuk mengeluh bisa dipakai untuk melatih sikap yang baik dan berpikir jernih. Jadi pasrah di sini tidak sama dengan berhenti bergerak. Kita belajar memilah mana yang penting, dan tidak membiarkan ketenangan kita bergantung pada pujian atau pengakuan orang lain.
Sementara menurut Nietzsche, seruan “gas terus” sering disalah artikan sebagai paksaan hustle culture untuk kerja tanpa henti. Padahal, lewat konsep self-overcoming (Thus Spoke Zarathustra), Friedrich Nietzsche justru menolak kita jadi budak jam kerja. Bagi Nietzsche, “gas terus” adalah keputusan sadar untuk melampaui batas diri dan bertumbuh lewat tantangan yang kita pilih sendiri. Lelah dan penderitaan bukan alasan untuk self-pity, melainkan bahan bakar untuk menempa diri. Kebahagiaan sejati pun lahir saat kita merasa lebih kuat setelah menundukkan hambatan tersebut (The Antichrist).
Gambaran yang paling mudah ada di Thus Spoke Zarathustra. Nietzsche menceritakan tiga tahap perjalanan jiwa, yaitu unta, singa, dan anak (Nietzsche, Thus Spoke Zarathustra, “Of the Three Metamorphoses”). Unta memikul beban dan menurut saja pada apa yang disebut “kamu harus”. Banyak orang yang burnout mungkin mengenali dirinya di sini, karena terus memikul tuntutan orang lain tanpa berani menawar. Singa berani berkata “tidak” dan merebut kebebasannya. Anak adalah awal yang baru, yang bermain dan bertindak karena “aku mau”, bukan karena terpaksa.
Tapi bebas dari beban tidak sama dengan bebas dari tanggung jawab. Sartre, filsuf eksistensialis, mengatakan manusia “dikutuk untuk bebas” (Sartre, Existentialism Is a Humanism). Maksudnya, kita selalu harus memilih, dan setiap pilihan tetap menjadi tanggung jawab kita. Karena itu, lari dari semua kewajiban demi menghindari lelah tidak otomatis membuat hidup ringan, dan justru bisa terasa kosong. Sebaliknya, memikul semua harapan orang lain tanpa memilah juga akan menguras habis tenaga kita.
Jadi, jalan pulih dari burnout bukan memilih salah satu kutub. Kita butuh Epictetus untuk melepas hal-hal di luar kendali, seperti keinginan terus dipuji, tuntutan untuk selalu sempurna, dan hiruk-pikuk zaman. Kita juga butuh Nietzsche supaya tidak berhenti menjadi korban, dengan mengubah rasa lelah menjadi tenaga untuk berkarya dan memilih sendiri beban yang pantas dipikul. Kedua sudut pandang ini berbeda tetapi saling melengkapi. Kita dapat berhenti sejenak tanpa merasa kalah, dan kita juga dapat bekerja keras tanpa menjadi unta bagi tuntutan orang lain.
Keseimbangan antara pengendalian diri yang tenang dan keberanian menegaskan kehendak hidup adalah seni bertahan paling utuh bagi manusia modern. Seseorang bisa meniru cara Epictetus untuk mengetahui kapan harus berhenti mencemaskan apa yang tak bisa diubahnya, sekaligus bernyali seperti Nietzsche untuk mengerahkan segenap potensinya dalam menaklukkan medan juang yang benar-benar bermakna baginya. Dengan melepaskan beban unta yang dipaksakan oleh dunia dan menyalakan kembali api kreativitas di dalam diri, manusia tidak lagi sekedar bertahan hidup dari ancaman keletihan mental, melainkan bertumbuh melampaui kekacauan zamannya dengan jiwa yang utuh, tangguh, dan merdeka.
Pada akhirnya pulih dari burnout bukan soal memilih “pasrah” atau “gas terus”, teori tersebut bisa digunakan berdasarkan situasi yang tepat. Mungkin kita tidak selalu bisa mengurangi beban yang datang. Tetapi pilihan tentang bagaimana memikulnya masih ada di tangan kita.
Editor: Anas Nashuha
