Tak bisa dipungkiri bahwa kecenderungan untuk mengkafirkan kelompok atau golongan lain yang berbeda pendapat dengan kita hari ini sangat marak-menyeruak. Dalam bahasa yang lebih umum atau bahasa yang non agama, pengkafiran itu sebetulnya adalah makna atau bentuk lain dari budaya “cancel culture”, sebuah budaya yang bertujuan untuk menyingkirkan dan mengasingkan orang lain yang berbeda pendapat dengan kita.
Kenapa hal ini penting untuk dipercakapkan kembali? Jawabannya karena kita hidup di dalam versi lain dari semacam “perang budaya” atau “perang ide”, disamping karena terbuka luasnya ruang media sosial (teknologi komunikasi) yang memungkinkan semua orang untuk berbicara apa saja dengan bahasa yang lugas.
Jadi, sekarang kita hidup dalam era di mana orang bisa “omong-ngomong” dengan bahasa sehari-hari. Dalam hal ini, kata Gus Ulil, bahasa sehari-hari mereka (cara ngomongnya) tidak ada tekanan untuk tampak lebih sopan, apalagi menghormati lawan bicara. Pokoknya, sekiranya mereka punya pikiran A, mereka akan mengeluarkan apa adanya tanpa ada penyuntingan.
Tentu saja, bahasa “blak-blakan” tanpa di filter itu akan menciptakan suasana yang berbeda, yaitu orang lain mudah mudah terpicu dan marah karena tidak adanya sopan santunnya sama sekali. Tak terkecuali terjadinya gesekan dan menyakiti hati orang lain. Salah satu bahasa yang belakang ini cukup menyakiti adalah kata “pengkafiran”.
Kita tahu, pengkafiran adalah cara komunikasi orang yang tidak menyukai pendapat orang lain atau tidak setuju. Kenapa harus dengan bahasa pengkafiran? Karena ini adalah satu-satunya cara mereka untuk membungkam argumen lawannya. Alih-alih membungkam, sekiranya mereka menggunakan argumen yang normal (logis), maka tidak akan pernah selesai. Itu artinya, dengan menggunakan tuduhan kafir, maka pembicaraan menjadi selesai.
Takfir dalam Pandangan Al-Ghazali?
Syahdan, kita tahu Al-Ghazali salah satu tokoh besar yang hidup dalam situasi yang penuh kecamuk. Pada masa Al-Ghazali hidup, pertengkaran antar mazhab dan perdebatan antara sekte-sekte sangat keras. Saking kerasnya, Al-Ghazali pun akhirnya menjadi sasaran dengan tuduhan kafir (pengkafiran).
Waktu berjalan, pengkafiran masih berlanjut, Al-Ghazali akhirnya menulis kitab Faishal Al-Tafriqah. Sebuah kitab yang ia tulis untuk membela diri. Berharap agar tuduhan kafir-mengkafirkan tidak digunakan oleh mereka secara serampangan dan membabi-buta. Kenapa demikian?
Karena jika didipakai secara sembarangan oleh siapapun, tanpa ada parameter yang mengikat dan tanpa ada kriteria yang pasti, maka hal itu bisa menimbulkan kekacauan sosial, bahkan ketegangan dan juga permusuhan di antara golongan-golongan Islam. Yang jelas, siapapun pasti tidak akan mau dikafirkan. Itu sebabnya, dalam kitab Faishal Al-Tafriqah, Al-Ghazali mencoba untuk mendudukkan persoalan-persoalan pengkafiran secara proporsional.
Yang tidak kalah menarik, semua golongan dalam Islam, apapun itu mereka pasti menganggap bahwa dirinya atau golongannya mewakili Islam yang benar. Dalam bahasa lain, setiap golongan dalam Islam itu pasti membawa “trut klaim”. Artinya, setiap golongan dan kelompok dalam Islam pasti mengklaim bahwa dirinya benar. Bahkan ada yang jauh lebih paling benar.
Ketika kelompok-golongan ini dikafirkan sudah pasti marah. Begitu juga sebaliknya. Itu sebabnya, takfir secara sembarangan dan serampangan itu pasti akan menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kelompok-kelompok Islam sendiri. Ujung-ujungnya pun bukan menemukan solusi, melainkan adalah perpecahan internal umat Islam. Dan masalah-masalah seperti ini akan menjadi serius ketika dikombinasikan dengan dimensi-dimensi lain.
Cara Al-Ghazali Mencegah Pengkafiran
Gus Ulil mengatakan, bahwa langkah pertama yang dilakukan Al-Ghazali adalah ia memberi definisi yang lebih solid yang bisa menjadi pegangan bersama. Seperti definisi iman. Bahwa iman adalah percaya kepada apapun yang disampaikan oleh Nabi Muhammad Saw. Jadi, apapun yang disampaikan nabi baik itu berupa wahyu al-Qur’an maupun ajaran-ajaran lain yang kemudian belakangan dikumpulkan dalam kitab namanya hadits, itulah ajaran kanjeng nabi. Kita wajib percaya kepada seluruh apa yang disampaikan nabi.
Langkah kedua, makna percaya itu apa? Definisi ini kalau ditelusuri lebih jauh, makna kita percaya itu adalah bahwa segala apa yang dikatakan dan dibawa oleh kanjeng nabi itu benar ada dan nyata. Setelah mengerti dan mengetahui benar adanya, Al-Ghazali kemudian mengajak memikirkan “ada” itu maknanya apa?
Al-Ghazali mengatakan, bahwa “ada” itu adalah “wujud”. Misalnya, kita melihat jam tangan berada di depan kita, lalu ketika di singkirkan maka jam tangan tidak ada di depan kita, namun memori mengenai jam tangan itu masih tercetak dalam pikiran kita. Artinya, kita masih bisa menggambarkan jam tangan yang tadi, baik warnanya, mereknya, dan jarumnya.
Contoh lain, misalnya dalam pikiran kita ada konsep angka 2, 3, 4, dan 5. Itu ada dalam pikiran kita. Akan tetapi apakah angka itu bisa dilihat? Jawabannya pasti tidak bisa dilihat. Namun ia ada dalam pikiran. Jadi “ada” itu mempunyai banyak modalitas.
Al-Ghazali membagi modalitas ada itu dalam 5 jenis. Pertama Al–Dzati. Adalah wujud yang ada fisiknya (dzat) berupa barang nyata (material-hakiki) di depan mata dan bisa dipegang. Singkatnya, wujud dzati adalah wujud yang terang-benderang tidak memerlukan contoh dan definisi.
Kedua Al–Hissi. Membayangkan bayangan seolah hadir di depan kita, tapi orang lain tidak bisa melihat karena bayangan ini hanya untuk dirinya saja (bayangan ini tidak ada di luar secara meteril). Wujud yang dilihat pada saat kita tidur (mimpi). Dalam tidur kita bisa melihat sesuatu yang tidak ada wujudnya. Kita bisa melihat dengan Indra, tapi tidak ada fisiknya (dzat).
Ketiga Al-Khayali. Sesuatu yang bisa diindera (diingat kembali) ketika sesuatu atau benda itu hilang. Wujud itu akan tetap tergambar seperti semula gambar ada di dalam pikiran (otak). Wujud yang bersifat memorial (al-quwwah al-khayaliyah). Pendek kata, wujud khayali adalah suatu kekuatan yang bisa mencetak gambar realitas di dalam pikiran kita.
Keempat Al-Aqli. Wujud yang ada di dalam pikiran. Karena itu, sesuatu yang ada berubah substansi. Jelasnya, wujud yang bersifat intelektual (punyak gagasan dalam pikiran). Misalnya, seorang sarjana punyak gagasan menulis artikel di jurnal. Seorang arsitek ingin membangun apartemen megah dan lainnya.
Kelima Al-Syabahi. Wujud yang bersifat keserupaan, wujud yang bersifat analogis. Atau dalam bahasa filsafat Yunani kita mengenalnya dengan istilah “antropomorfism”. Adanya wujud ini tidak ada, juga tidak ada gambar hakikatnya, terlebih dalam memori dan akal kita, melainkan adanya berada pada sesuatu lain yang menyerupainya dalam salah satu kekhususan.
Kembali ke Definisi Iman
Masih tentang definisi iman. Misalnya ayat yang artinya: “Tangannya Allah di atas tangan mereka”. Jadi kita percaya bahwa Allah Swt. itu mempunyai tangan. Hanya saja, maknanya bukan ada secara material, melainkan ada secara syahabi atau metaforis. Dalam hal ini, kata Gus Ulil, makna tangan di sini bermakna kekuasaan, karena tangan pada hakikatnya mempunyai kemampuan untuk melakukan sesuatu.
Lebih ringkasnya, cara menangkal pengkafiran menurut Al-Ghazali adalah, dengan cara definisi iman diperluas agar yang bisa dianggap beriman tidak hanya dari golongan kita saja, akan tetapi golongan-golongan yang berbeda dengan kita juga iman. Dengan demikian, definisi iman harus inklusif.
Tak heran jika kemudian dalam kitab Faishal Al-Tafriqah ada sub bab yang isinya adalah bahwa kebenaran itu bukan monopoli satu mazhab atau satu golongan, melainkan kebenaran itu bisa ada pada banyak golongan, tidak eksklusif. Itulah inti gagasan dari Al-Ghazali. Sekali lagi, bahwa cara menangkal pengkafiran adalah dengan membuat definisi mukmin dan Muslim itu inklusif.
Sebagai penutup, Gus Ulil mengatakan, bahwa definisi Muslim adalah semua orang yang bersyahadat, percaya bahwa Allah Swt. adalah satu-satunya Tuhan, dan Nabi Muhammad Saw. adalah utusan Allah, lalu dia percaya kepada rukun iman yang lain.
Sekiranya ia memenuhi dan menjalankan kewajiban agama seraya melakukan salat, puasa, zakat, dan haji maka ia adalah muslim. Tak hanya itu, lanjut Gus Ulil, tak peduli apakah orang itu mazhabnya A, B, dan C selagi masih bersyahadat, salat, dan melakukan kewajiban-kewajiban agama yang lain, maka ia masuk dalam kategori Muslim. Wallahu a’lam bisshawab.
Editor: Soleh
