Coba kita ingat-ingat. Kita pasti pernah mendengar ucapan seperti “Kenapa perempuan harus sekolah tinggi-tinggi kalau ujung-ujungnya ke dapur?” atau “Perempuan jangan terlalu sukses, nanti susah dapat jodoh.” Biasanya ucapan itu keluar begitu saja, dengan enteng, tanpa dipikirkan dampaknya.
Ucapan yang lebih ironis terdengar ketika ada kasus pelecehan seksual. Komentar yang sering muncul justru “Salah sendiri pakai pakaian yang menggoda.” Seolah yang perlu disalahkan adalah perempuan, dan yang perlu diatur adalah kain di tubuhnya, bukan pelaku dan tindakannya.
Ucapan-ucapan seperti ini memperlihatkan bahwa perempuan masih diharapkan berada di bawah bayang-bayang laki-laki. Akarnya adalah pola pikir lama yang kita kenal sebagai patriarki. Sistem yang menganggap laki-laki lebih utama daripada perempuan. Tidak cuma soal siapa yang boleh berkuasa, tetapi juga memengaruhi cara kita memandang apa yang pantas dan tidak untuk setiap gender.
Lantas, kita mulai bertanya. Bagaimana pola pikir patriarki terbentuk? Mengapa ia tetap bertahan padahal kita sudah memasuki era ketika kesetaraan gender makin lantang disuarakan? Di sini kita akan meminjam aliran filsafat strukturalisme dan poststrukturalisme untuk mencoba menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut.
Pola yang Diwariskan Tanpa Disadari
Mari bersama kita renungkan. Sebenarnya dari mana kita belajar kalimat-kalimat seperti itu? Rasanya tidak ada guru yang pernah mengajarkan di kelas bahwa perempuan harus mengurus dapur dan laki-laki harus memimpin. Kita menangkapnya perlahan dari rumah dan lingkungan sekitar. Orang tua kita pun dulu menangkap dari orang tua mereka. Lalu, siapa yang pertama kali memulai?
Menurut strukturalisme, jawabannya justru tidak ada. Aliran filsafat ini melihat bahwa hidup kita diatur oleh struktur yang tidak kelihatan. Cara kerjanya mirip dengan bahasa. Kita bisa berkomunikasi dengan lancar tanpa harus memikirkan aturan tata bahasanya setiap kali berbicara.
Salah satu tokoh strukturalisme yang juga seorang antropolog Prancis, Claude Lévi-Strauss, melihat bahwa struktur bekerja di bawah kesadaran kita. Ia pernah menulis bahwa mitoslah yang “berpikir” dalam diri manusia, tanpa manusia itu sendiri menyadarinya. Patriarki pun begitu, ia lahir dari pola pikir yang diwariskan dari generasi ke generasi.
Menurut Lévi-Strauss, pola pikir itu bekerja lewat oposisi biner. Kita memahami dunia lewat pasangan yang berlawanan. Kita paham akan “siang” karena adanya “malam”, kita paham “kuat” karena ada “lemah”. Artinya, makna sebuah kata itu tidak lahir dengan sendirinya, tetapi lahir lewat adanya perbedaan dengan pasangannya. Begitu pula dengan “laki-laki” dan “perempuan”. Keduanya dipahami sebagai pasangan yang berlawanan. Apa yang melekat pada yang satu dianggap tidak dimiliki yang lain.
Pasangan-pasangan ini lalu saling terhubung. Laki-laki dikaitkan dengan nalar, kekuatan, dan ruang publik, sedangkan perempuan dengan perasaan, kelembutan, dan rumah tangga. Ungkapan “laki-laki pakai logika, perempuan pakai perasaan” pun sudah akrab di telinga. Jadi, orang yang bilang “ujung-ujungnya ke dapur” sebenarnya sedang mengikuti pola itu tanpa sadar. Kesuksesan juga telanjur dianggap milik laki-laki, sehingga perempuan sukses dicap “susah dapat jodoh”.
Namun, strukturalisme punya keterbatasan. Ia memang pandai memetakan pasangan makna, tetapi cenderung melihat struktur sebagai sesuatu yang tetap dan sulit berubah. Ia juga tidak mempertanyakan mengapa dalam setiap pasangan, satu sisi selalu dianggap lebih tinggi. Seolah-olah laki-laki dan perempuan hanya berbeda, padahal yang terjadi adalah ketimpangan. Di titik inilah poststrukturalisme akan menjelaskan lebih lanjut.
Hierarki yang Bersembunyi dalam Bahasa
Patriarki bertahan karena hierarkinya tersembunyi di dalam bahasa. Jacques Derrida, seorang filsuf dari Prancis dan juga tokoh penting dari poststrukturalisme melihat adanya hal yang luput dari strukturalisme, yaitu oposisi biner itu tidak pernah setara. Derrida menyebutnya sebagai hierarki yang penuh kekerasan, karena satu sisi selalu menguasai sisi yang lain. Laki-laki di atas perempuan, nalar di atas perasaan, bekerja di kantor di atas bekerja di rumah. Karena hierarki itu melekat pada kata-kata sehari-hari, kita menjadi tidak merasa sedang membuat peringkat. Kita merasa hanya sedang menyebut sesuatu yang kodrati.
Derrida juga membongkar gagasan mengenai “pusat”. Setiap struktur selalu dibayangkan mempunyai pusat. Pusat adalah sebuah titik yang mengatur segalanya tetapi tidak ikut diatur. Dalam patriarki pusatnya adalah laki-laki. Derrida menyebut kecenderungan ini sebagai phallogocentrism, yaitu menjadikan yang maskulin sebagai pusat makna. Itu sebabnya dalam kasus pelecehan yang diatur adalah pakaian perempuan bukannya perilaku pelaku.
Coba kita sedikit memperhatikan bahasa kita sehari-hari. Ada istilah polwan untuk polisi wanita, tetapi tidak ada istilah khusus untuk polisi laki-laki. Cukup “polisi” saja. Laki-laki dianggap normal sedangkan perempuan perlu diberi keterangan.
Namun, pusat itu rapuh. Derrida menunjukkan bahwa sisi yang berkuasa justru bergantung pada sisi yang ia rendahkan. Ingatkah kalian dengan nasihat “Laki-laki jangan cengeng kayak perempuan”? Di sana, kita dapat melihat bahwa menjadi laki-laki diartikan sebagai “tidak seperti perempuan”. Kejantanan butuh keperempuanan untuk mendefinisikan dirinya sendiri. Fondasi semacam ini rapuh dan mudah goyah.
Untuk membongkarnya Derrida mengajak kita untuk melakukan dekonstruksi. Dekonstruksi bukan penghancuran. Ia adalah cara membaca yang sabar untuk menemukan titik rapuh dari dalam. Caranya ada dua langkah. Pertama, membalikkan hierarki dengan cara menunjukkan bahwa perasaan tidak lebih rendah daripada nalar, dan kerja di luar rumah tak akan berjalan tanpa pekerjaan di dalam rumah. Kedua, menggoyangkan sistemnya sampai pasangan-pasangan itu tak bisa lagi dipakai untuk menentukan siapa yang lebih tinggi dan siapa yang lebih rendah.
Kenapa tidak cukup dibalik saja? Kalau perempuan ditaruh di atas laki-laki, yang berubah hanya siapa yang duduk di atas. Cara berpikirnya tetap sama, yaitu harus selalu ada yang di atas dan di bawah. Itulah yang sebenarnya perlu dibongkar. Jadi, melawan patriarki sama sekali bukan soal memusuhi laki-laki.
Derrida juga mengingatkan kita bahwa sebuah makna tidak pernah final. “Perempuan” tidak harus selamanya identik dengan dapur dan “laki-laki” tidak harus selamanya identik dengan kuasa. Makna itu bertahan hanya selama kita terus mengulanginya. Di sinilah keterbatasan strukturalisme sebelumnya terjawab, struktur bisa berubah karena maknanya tidak pernah tetap.
Jadi, patriarki awet bukan karena ia benar, melainkan karena kita rajin mengucapkannya. Itu sebabnya kesetaraan gender tidak cukup hanya diperjuangkan lewat kampanye dan undang-undang. Kita juga perlu memperjuangkannya lewat bahasa sehari-hari.
Mari mulai dari hal kecil. Setiap kali mendengar ucapan seperti “ujung-ujungnya ke dapur” atau “salah sendiri pakai pakaian yang menggoda”, cukup berhenti mengulangnya. Kemudian tanyakan mengapa kalimat tersebut dianggap wajar. Dari langkah sederhana itulah dekonstruksi dimulai.
Semoga kelak tak ada lagi perempuan yang ditanya untuk apa sekolah tinggi-tinggi, dan tak ada lagi korban yang ditanya memakai baju apa.
Editor: Ikrima
