Kontribusi Ismail al-Faruqi diungkap oleh Imtiyaz Yusuf, dalam artikelnya yang berjudul “Ismail al-Faruqi’s Contribution to the Academic Study of Religion” Islamic Studies 53:1-2 (2014) pp. 99–115. Menurutnya Al-Faruqi telah mengembangkan pendekatan Muslim baru untuk studi akademis agama khususnya pada bidang fenomenologi dan sejarah agama, perbandingan teologi dan dialog antaragama dengan menggunakan paradigma kritis dan filosofis ilmiah tanpa ideologisasi Islam. Kontribusi penting dalam “fenomenologi” dan “sejarah agama” ini kurang popular.
Pendekatan Geografi Budaya
Kontribusi Ismail al-Faruqi dimulai pertama kali karyanya yang mengaitkan hubungan antara agama dan geografi, ia mengedit bersama rekannya David E. Sopher, Atlas Sejarah Agama-Agama Dunia. Pendekatan ini untuk mempelajari agama dengan pendekatan “geografi budaya.”
Kajian ini melibatkan: (1) pengaruh pengaturan lingkungan pada evolusi sistem agama dan lembaga agama tertentu; (2) cara sistem dan institusi keagamaan mengubah lingkungan mereka; (3) cara-cara yang berbeda sistem agama menempati dan mengatur segmen ruang bumi; (4) distribusi geografis agama dan cara sistem agama menyebar dan berinteraksi satu sama lain (h. 107).
Menurut Al-Faruqi, terdapat “tiga syarat” yang harus dipenuhi dalam studi agama. Pertama,epoche(mengesampingkan atau menetralkan segenap kategori keagamaan, etika, dan kebudayaan penguji. Upaya ini utamanya untuk memahami, bukan menilai atas material itu. Kedua,empathy,keterbukaan kepada ketentuan material yang sedang ditelaah. Pengetahuan tentang data tersebut hanya datang melalui refleksi pada pengalaman penelitian. Ketiga,pengalaman(kebiasaan) sebelumnya dengan material keagamaan, dengan kasih sayang yang diberikan nilai-nilai keagamaan kepada insan beragama (Atlas Budaya Islam,2001: 82).
Kontribusi Studi Agama
Di bidang sejarah agama, al-Faruqi menawarkan perspektif agama Islam berdasarkan studi dan pengetahuan tentang penelitian historis-kritis dari sejarah dan teks Timur Dekat kuno. Faruqi juga satu-satunya profesor Muslim di zaman modern yang mengadakan penyelidikan dan penelitian ke dalam pra-Hijrah Islam, menyoroti pentingnya metodologis untuk studi dan penelitian tentang Islam. Dia menekankan bahwa pengabaian aspek ini dalam studi Muslim tentang Perbandingan Agama adalah penyebab lemahnya kondisi Studi Islam di arena pengetahuan (Imtiyaz Yusuf, 108).
Tawaran ini meletakkan dasar teoretis dan metodologis dari pendekatan Islamnya terhadap sejarah agama-agama. Kesarjanaan Ismail al-Faruqi merupakan kombinasi dari seorang filsuf ekspert dan sejarawan agama dengan perspektif Muslim. Baginya, studi dan penelitian agama bukanlah penyelidikan yang terpisah, tetapi keterlibatan kritis diarahkan pada studi kritis tentang tempat agama termasuk Islam dalam sejarah manusia (Imtiyaz Yusuf, 109).
Kontribusi Faruqi di bidang pendekatan historis dan fenomenologis modern dalam studi agama muncul bersama dengan kontribusi pengetahuan non-Eurosentris seperti Edward Said, Romila Thapar, Syed Hussein Alatas, Annemarie Schimmel, Nurcholish Madjid, Asghar Ali Insinyur, VY Mudimbe, dan Walter Mignolo, dll. (h.101).
Kontribusi perintis Al-Faruqi terhadap studi tentang Islam sebagai agama dalam apa yang ia sebut sebagai Arab, “aliran Keberadaan” (stream of Being) adalah bidang studi dan penelitian yang langka di dunia Muslim tidak disambut baik oleh nasionalis Muslim Arab maupun non-Muslim. Itulah mengapa tidak mengejutkan untuk mengetahui bahwa kontribusi al-Faruqi ketika dibandingkan dengan kontribusi Fazlur Rahman dan Seyyed Hossein Nasr—keduanya adalah spesialis dalam Studi Islam dan bukan studi agama, tampak kurang mengesankan.
Kiprah Ismail al-Faruqi
Faruqi adalah pelopor Studi Islam di zaman modern. Sejak tahun 1960, Al-Faruqi bersama dengan Fazlur Rahman dari Universitas Chicago dan Seyyed Hossein Nasr dari Universitas George Washington, masing-masing dari mereka memiliki perspektif sendiri tentang Islam dan Studi Islam. Masing-masing dari mereka membuat kontribusi pada Studi Islam di Amerika Serikat; Fazlur Rahman dalam pemikiran dan filsafat Islam, Seyyed Hossein Nasr dalam mistisisme Islam, dan Ismail al-Faruqi terhadap studi Islam di bidang fenomenologi dan sejarah agama dan dialog antaragama. Meskipun begitu al-Faruqi lebih dikenal di dunia Muslim dengan teori Islamisasi Pengetahuan. Hanya salah satu di antara banyak kontribusi intelektualnya untuk hubungan antara Islam dan pengetahuan (Imtiyaz Yusuf, 109).
Selama beberapa dekade terakhir, akademisi Muslim telah menjadi terpaku dengan satu-satunya kontribusi Al-Faruqi bahwa Islamisasi Pengetahuan. Hal ini telah menciptakan slogan dan proyek ideologis. Ini berbeda dari perspektifnya tentang pengetahuan yang, dalam pemahaman Imtiyas Yusuf, adalah proses memperoleh kontribusi masa lalu dan maju melampaui mereka seperti halnya para skolastik, filsuf, dan ilmuwan Muslim awal berkontribusi pada sejarah intelektual Islam dan dunia.
Tampaknya kontribusi al-Faruqi diubah oleh mereka yang fokus pada kontribusinya dari pandangan kepentingan dan disiplin mereka dan dengan pendekatan sedikit demi sedikit yang memandang tujuannya secara keseluruhan. Islamisasi Pengetahuan saat ini telah berujung pada politik pengetahuan dan kontes untuk itu antara Muslim yang memiliki pandangan berbeda (h. 106).
Sebagai kesimpulan, Al Faruqi mempresentasikan pendekatan komprehensif untuk studi agama. Dia mempertanyakan manfaat ilmiah bekerja dengan pengalaman pribadi sebagai esensi dari pengalaman religius. Beralih ke nilai-nilai agama, dia menunjuk ke sumber data yang lebih dapat diandalkan.
Namun, pendekatannya menyisakan terlalu sedikit ruang untuk perubahan historis dan kontingensi. Bahkan dalam agama-agama tertentu, ia mempromosikan teologi yang mengesampingkan nilai-nilai alternatif dari dianggap sebagai sumber data yang valid untuk memahami agama-agama semacam itu. Baik di masa lalu maupun sekarang.
Editor: Nabhan
