Bayangkan sebuah pemandangan yang kini mungkin terasa sangat familier sekelompok anak muda duduk melingkar di sudut kedai kopi, mendiskusikan sebuah masalah terkait hukum agama dalam kehidupan modern. Mungkin mereka sedang memperdebatkan status hukum menggunakan layanan paylater, atau batasan etika dalam transaksi aset kripto.
Pada masa yang belum terlalu lampau, perdebatan semacam ini biasanya akan bermuara pada sebuah kesepakatan untuk menunda jawaban. Mereka akan membawa pertanyaan itu ke majelis taklim terdekat, menanyakannya kepada guru di sekolah, atau sowan ke rumah seorang kyai. Ada sebuah ruang tunggu yang secara alami melatih kesabaran dan rasa hormat terhadap proses pencarian ilmu.
Namun, pemandangan hari ini jauh berbeda. Jeda waktu itu telah menguap. Salah satu dari mereka hanya perlu mengeluarkan handphone, mengetik pertanyaannya ke pencari atau kolom obrolan kecerdasan buatan (AI), dan dalam hitungan detik, layar menyajikan deretan jawaban yang tampak sangat meyakinkan. Selamat datang di era “Kyai Google” dan “Ustadz AI”. Di atas kertas, kepraktisan ini adalah sebuah lompatan peradaban yang luar biasa.
Akses terhadap informasi spiritual menjadi sangat demokratis dan tanpa batas. Akan tetapi, jika kita menyelam sedikit lebih dalam, kemudahan yang serba instan ini diam-diam memasang sebuah jebakan. Ketergantungan yang berlebihan pada algoritma perlahan memicu ancaman erosi kognitif sebuah proses pengikisan kemampuan otak untuk berpikir kritis, yang dibarengi dengan memudarnya rantai keilmuan dan hilangnya kehangatan empati dalam pendidikan agama.
Erosi Kognitif dan Hilangnya Nalar Kritis
Mari kita menelusuri apa yang sebenarnya terjadi di dalam tempurung kepala kita saat terus-menerus mengambil “jalan pintas” ini. Erosi kognitif adalah kondisi di mana otak kita perlahan menjadi pasif dan malas menganalisis karena selalu disuapi jawaban matang. Dalam kajian psikologi modern, fenomena ini bukanlah sekadar isapan jempol, melainkan sebuah kondisi terukur yang dikenal sebagai Google Effect atau amnesia digital.
Sebuah penelitian klasik dari Betsy Sparrow di Universitas Columbia pada tahun 2011 secara meyakinkan membuktikan bahwa ketika manusia tahu suatu informasi bisa diakses dengan mudah di internet, memori otak cenderung tidak lagi menyimpan isi informasinya. Otak hanya mengingat bagaimana dan di mana cara mencarinya.
Dalam lanskap pendidikan agama, efek ini ibarat rayap yang menggerogoti tiang bangunan. Peserta didik yang terbiasa menggunakan AI tidak lagi melewati proses panjang untuk mempelajari buku, membedah perbedaan pendapat (ikhtilaf), atau memahami bagaimana sebuah hukum dirumuskan.
AI menyajikan kesimpulan akhir, dan kita menelannya mentah-mentah. Kita mungkin sedang melahirkan generasi yang sangat fasih mengutip dalil (karena tinggal copy-paste), tetapi gagap ketika diminta menjelaskan konteks, sejarah, atau rasionalitas di balik dalil tersebut. Nalar kritis yang seharusnya diasah melalui penemuan aktif dan diskusi yang mendalam, akhirnya tumpul oleh kenyamanan yang disajikan algoritma.
Dekontekstualisasi dan Putusnya Rantai Sanad
Lebih jauh lagi, pendidikan agama tidak sama dengan membaca buku panduan merakit perabotan ia membutuhkan otoritas dan pertanggung jawaban. Dalam tradisi keilmuan klasik, ada konsep indah yang disebut sebagai sanad.
Sanad bagaikan sebuah aliran sungai jernih yang menghubungkan pemahaman seorang murid, ke gurunya, terus bersambung ke generasi sebelumnya hingga berakhir pada sumber otentik ajaran agama. Rantai ini adalah jaminan mutu bahwa ilmu yang didapat tidak melenceng dari konteks aslinya.
Ketika otoritas itu diserahkan kepada Ustadz AI, aliran sungai tersebut terputus seketika. AI tidak pernah duduk bersimpuh menyerap ilmu dari seorang guru. Ia sekadar mesin pemroses bahasa yang mengumpulkan jutaan kepingan teks dari internet baik yang ditulis oleh ulama besar maupun tulisan serampangan di forum anonim lalu menjahitnya menggunakan probabilitas matematis.
Akibatnya, kecerdasan buatan sering kali “buta konteks”. Sebuah teks agama yang lahir dari kondisi sejarah, geografis, atau sosiologis tertentu sering kali dipukul rata secara kaku untuk semua permasalahan. Padahal, penerapan sebuah panduan agama di dunia nyata menuntut kearifan untuk melihat siapa yang bertanya, bagaimana kondisi psikologisnya, dan di mana ia berpijak.
Ruang Kosong Bernama Empati
Inilah titik di mana teknologi menemui jalan buntunya. Ketiadaan empati dan keteladanan moral. Coba bayangkan sebuah narasi tentang seseorang yang sedang berada di titik terendah dalam hidupnya, hancur karena masalah keluarga, dan berniat mencari panduan spiritual. Jika ia mengadukan nasibnya pada mesin, layar gawainya mungkin akan menampilkan daftar aturan hukum, lengkap dengan poin-poin yang kaku dan dingin. Tidak ada nuansa, tidak ada kehangatan. Hitam adalah hitam, dan putih adalah putih.
Sebaliknya, bayangkan jika orang tersebut datang menemui seorang pendidik manusia. Seorang guru yang sejati akan membaca raut wajah muridnya, mendengarkan getar keputusasaan dari suaranya, dan mungkin menawarkan senyuman penenang atau segelas air sebelum membicarakan dalil.
Sang guru memberikan ruang aman yang memanusiakan, menyuntikkan harapan, dan mengemas nasehat agamanya dengan balutan kebijaksanaan (hikmah). Proses transfer keteladanan, adab, dan sentuhan emosional inilah yang menjadi jantung pendidikan agama. Sebuah mahakarya interaksi antar-manusia yang tidak akan pernah bisa direkayasa oleh susunan kode biner secanggih apa pun.
Pengendalian diri menggunakan teknologi
kita harus meletakkan segala sesuatunya pada tempat yang tepat. Memusuhi kemajuan teknologi bukanlah langkah yang bijak menolak kehadiran AI di era modern ini sama usangnya dengan bersikeras menunggang kuda di tengah jalan tol. Solusinya bukanlah penolakan, melainkan pengendalian.
“Kyai Google” dan “Ustadz AI” adalah instrumen pelengkap yang sangat brilian. Mereka pantas difungsikan sebagai asisten riset untuk membantu kita melacak ayat, menerjemahkan teks, atau memetakan definisi secara efisien. Namun, mereka bukanlah majikan yang berhak merumuskan keputusan akhir, apalagi menggantikan peran pendidik.
Untuk urusan merawat nalar kritis, memahami kedalaman konteks, dan menumbuhkan karakter moral, kita harus kembali kepada manusia. Duduklah di majelis ilmu, tataplah wajah guru-guru kita, dan berdiskusilah dengan sesama. Jangan biarkan kemudahan menekan sebuah tombol memadamkan kekayaan berpikir dan kehangatan hati kita sebagai manusia.
Editor: Anas
